AMOR Y PAREJA 1: ENLIGHTMENT & TRUE HAPPINESS IN LOVE

By PAUL KAIHLA — Kim Eng conducted a Q&A with her spiritually-famous lover about the lessons of their relationship. The dialogue is startling for its courage and clarity and offers a rare insight into their private world.

During my travels, one of the most frequently asked questions is, "What is it like to be in relationship with an enlightened being?"

Why this question? Perhaps they have the idea or image of an ideal relationship, and want to know more about it. Perhaps their mind wants to project itself to a future time when they, too, will be in an ideal relationship and find themselves through it.

As long as I have the idea in my head , "I have a relationship," or "I am in a relationship," no matter with whom, I suffer. This I have learned.

With the concept of "relationship" come expectations, memories of past relationships, and further personally and culturally conditioned mental concepts of what a "relationship" should be like. Then I would try to make reality conform to these concepts. And it never does. And again I suffer.

The fact of the matter is: there are no relationships. There is only the present moment, and in the moment there is only relating. How we relate, or rather how well we love, depends on how empty we are of ideas, concepts, expectations.

Recently, I asked Eckhart to say a few words on the ego's search for "love relationships." Our conversation quickly went deeper to touch upon some of the most profound aspects of human existence. Here's what he said:

Eckhart Tolle: What is conventionally called "love" is an ego strategy to avoid surrender. You are looking to someone to give you that which can only come to you in the state of surrender. The ego uses that person as a substitute to avoid having to surrender. The Spanish language is the most honest in this respect. It uses the same verb, te quiero, for "I love you" and "I want you." To the ego, loving and wanting are the same, whereas true love has no wanting in it, no desire to possess or for your partner to change.

The ego singles someone out and makes them special. It uses that person to cover up the constant underlying feeling of discontent, of "not enough," of anger and hate, which are closely related. These are facets of an underlying deep seated feeling in human beings that is inseparable from the egoic state.

When the ego singles something out and says, "I love," this or that, it's an unconscious attempt to cover up or remove the deep-seated feelings that always accompany the ego: the discontent, the unhappiness, the sense of insufficiency that is so familiar. For a little while, the illusion actually works. Then inevitably, at some point, the person you singled out, or made special in your eyes, fails to function as a cover up for your pain, hate, discontent or unhappiness which all have their origin in that sense of insufficiency and incompleteness.

Then, out comes the feeling that was covered up, and it gets projected onto the person that had been singled out and made special, who you thought would ultimately "save you." Suddenly love turns to hate. The ego doesn't realize that the hatred is a projection of the universal pain that you feel inside. The ego believes that this person is causing the pain. It doesn't realize that the pain is the universal feeling of not being connected with the deeper level of your being - not being at one with yourself.

The object of love is interchangeable, as interchangeable as the object of egoic wanting. Some people go through many relationships. They fall in love and out of love many times. They love a person for a while until it doesn't work anymore, because no person can permanently cover up that pain.

Only surrender can give you what you were looking for in the object of your love. The ego says surrender is not necessary because I love this person. It's an unconscious process of course. The moment you accept completely what is, something inside you emerges that had been covered up by egoic wanting. It is an innate, indwelling peace, stillness, aliveness. It is the unconditioned, who you are in your essence. It is what you had been looking for in the love object. It is yourself. When that happens, a completely different kind of love is present which is not subject to love / hate.

It doesn't single out one thing or person as special. It's absurd to even use the same word for it. Now it can happen that even in a normal love / hate relationship, occasionally, you enter the state of surrender. Temporarily, briefly, it happens: you experience a deeper universal love and a complete acceptance that can sometimes shine through, even in an otherwise egoic relationship. If surrender is not sustained, however, it gets covered up again with the old egoic patterns. So, I'm not saying that the deeper, true love cannot be present occasionally, even in a normal love / hate relationship. But it is rare and usually short-lived.

Whenever you accept what is, something deeper emerges then what is. So, you can be trapped in the most painful dilemma, external or internal, the most painful feelings or situation, and the moment you accept what is, you go beyond it, you transcend it. Even if you feel hatred, the moment you accept that this is what you feel, you transcend it. It may still be there, but suddenly you are at a deeper place where it doesn't matter that much anymore.

The entire phenomenal universe exists because of the tension between the opposites. Hot and cold, growth and decay, gain and loss, success and failure, the polarities that are part of existence, and of course part of every relationship.

KE: Then it's correct to say, we can never get rid of the polarities?

ET: We cannot get rid of polarities on the level of form. However, you can transcend the polarities through surrender. You are then in touch with a deeper place within yourself where, as it were, the polarities no longer exist. They continue to exist on the outer level. However, even there, something changes in the way in which the polarities manifest in your life when you are in a state of acceptance or surrender. The polarities manifest in a more benign and gentle way.

The more unconscious you are, the more you are identified with form. The essence of unconsciousness is this: identification with form, whether it is an external form (a situation, place, event or experience), a thought form or an emotion. The more attached to form, the more unsurrendered you are, and the more extreme, violent or harsh your experience of the polarities becomes.

There are people on this planet who live virtually in hell and on the same planet there are others who live a relatively peaceful life. The ones who are at peace inside will still experience the polarities, but in a much more benign way, not the extreme way in which many humans still experience them. So, the way in which the polarities are experienced does change. The polarities themselves cannot be removed, but one could say, the whole universe becomes somewhat more benevolent. It's no longer so threatening. The world is no longer perceived as hostile, which is how the ego perceives it.

KE: If awakening or living a life in an awakened state does not change the natural order of things, duality, the tension between the opposites, what does living a life in the awakened state do? Does it affect the world, or only one's subjective experience of the world?

ET: When you live in surrender, something comes through you into the world of duality that is not of this world.

KE: Does that actually change the outer world?

ET: Internal and external are ultimately one. When you no longer perceive the world as hostile, there is no more fear, and when there is no more fear, you think, speak and act differently. Love and compassion arise, and they affect the world. Even if you find yourself in a conflict situation, there is an outflow of peace into the polarities. So then, something does change. There are some teachers or teachings that say, nothing changes. That is not the case. Something very important does change. That which is beyond form shines through the form, the eternal shines through the form into this world of form.

KE: Is it right to say that it is your lack of "reaction against," your acceptance of the opposites of this world, that brings about changes in the way the opposites manifest?

ET: Yes. The opposites continue to happen, but they are not fueled by you anymore. What you said is a very important point: the "lack of reaction" means that the polarities are not fueled. This means, you often experience a collapse of the polarities, such as in conflict situations. No person, no situation is made into an "enemy."

KE: So, the opposites, instead of becoming strengthened, become weakened. And perhaps this is how they begin to dissolve.

ET: That's right. Living in that way is the beginning of the end of the world.

© KIM ENG, 2004

*Eckhart Tolle es PREMIO DOY-OSTIA 2 de noviembre 2010.

17º PREMIO DOY-OSTIA: Eckhart Tolle - EL PODER DEL AHORA

Nació como Ulrich Tolle en Alemania, el 16 de febrero de 1948. Vivió con su padre en España desde los 13 hasta los 20 años (1961-1968), cuando se trasladó a Inglaterra. No recibió una educación formal en España, aunque sí recibió cursos de idiomas y otras materias. Acudió a la escuela nocturna para cumplir los requisitos de admisión para entrar en las universidades inglesas, y Estudió en las Universidades de Londres y Cambridge.
Desde 1996 Tolle vive en Vancouver, British Columbia, Canada.

Eckhart Tolle afirma haber experimentado un despertar espiritual a los 29 años, después de padecer largos periodos de depresión. Su ensayo El Poder del Ahora enfatiza la importancia de ser consciente del momento presente para no perderse en los pensamientos. En su opinión, el presente es la puerta de acceso a una elevada sensación de paz. Afirma que "Ser Ahora" conlleva na conciencia que está más allá de la mente, una conciencia que ayuda a trascender el "cuerpo del dolor" que es creado por la identificación con la mente y el ego. Su último libro Una Nueva Tierra, ahora explora la estructura del ego humano y cómo éste actúa para distraer a la gente de su experiencia presente en el mundo. También ha escrito El Silencio habla y Practicando el poder del ahora.

Tolle no está alineado con ninguna religión o tradición en particular. Sin embargo, en el libro Diálogos con maestros espirituales emergentes, de John W. Parker, Tolle ha reconocido una fuerte conexión con Jiddu Krishnamurti y Ramana Maharshi, y afirma que sus enseñanzas son una síntesis de las enseñanzas de estos dos maestros. Además, sostiene que escuchando y hablando con el maestro espiritual Barry Long, comprendió las cosas más profundamente. Las influencias a las que se hace referencia en El Poder del Ahora son los escritos de Meister Eckhart, Advaita Vedanta, "Un curso de milagros", el Sufismo y la poesía de Rumi, así como la escuela Rinzai de Budismo Zen. El libro también interpreta frases de Jesús, recogidas en Biblia. (Recogido de Wikipedia)

Las propuestas sencillas pero impactantes de Eckhart Tolle, están influyendo positivamente en la humanidad. Su condición de "Best-Seller", gracias al apoyo y proyección masiva de la periodista Oprah Winfrey ha permitido que su mensaje llegue a muchos. En mi opinión su estilo es directo y sencillo, y sus obras son tan accesibles como profundas. No pienso que escuchar a Tolle sea mejor que a Krishnamurti, a Thich Nhat Hanh o que al propio Buddha (¿cómo podría?), pero Eckhart Tolle es quien ha escrito estos libros maravillosos en nuestro tiempo, que han llevado a tantas personas el Mensaje, ES AQUÍ Y AHORA.

- Extracto de PRACTICANDO EL PODER DEL AHORA (y primer texto que leí de E.T.):


DE LAS RELACIONES ADICTIVAS A LAS RELACIONES ILUMINADAS


RELACIONES DE AMOR-ODIO
A menos que accedas a la frecuencia consciente de la presencia, todas las relaciones, y en particular las relaciones íntimas, acabarán fracasando y siendo disfuncionales. Puede que parezcan perfectas durante un tiempo, mientras estás «enamorado», pero esa perfección se altera invariablemente a medida que van produciéndose discusiones, conflictos, insatisfacciones y violencia emocional o incluso física…, momentos de tensión que suceden con creciente frecuencia. Parece que la mayoría de las «relaciones amorosas» pasan a convertirse muy pronto en relaciones de amor-odio. En ellas, el amor puede dar paso en un abrir y cerrar de ojos a una agresividad salvaje, a sentimientos de hostilidad o a la total ausencia del afecto. Esto se considera normal.

Si en tus relaciones experimentas tanto un sentimiento de «amor» como su opuesto —agresividad, violencia emocional, etc.—, entonces es muy probable que estés confundiendo el apego adictivo del ego con el amor. No puedes amar a tu compañero o compañera un momento y atacarle al siguiente. El verdadero amor no tiene opuesto. Si tu «amor» tiene un opuesto, entonces no es amor, sino la intensa necesidad del ego de una identidad más completa y profunda, necesidad que la otra persona cubre temporalmente. Este es el sustituto de la salvación que propone el ego, y durante un breve episodio parece una verdadera salvación. Pero llega un momento en que tu pareja deja de actuar de la manera que satisface tus demandas, o más bien las de tu ego.

Los sentimientos de miedo, dolor y carencia, que son parte intrínseca del ego pero habían quedado tapados por la «relación amorosa», vuelven a salir a la superficie. Como en cualquier otra adicción, pasas buenos momentos cuando la droga está disponible, pero, invariablemente, acaba llegando un momento en el que ya no te hace efecto. Por eso, cuando los sentimientos dolorosos reaparecen los sientes con más intensidad que antes y, lo que es peor, ahora percibes que quien los causa es tu compañero o compañera. Esto significa que los proyectas fuera de ti y atacas al otro con toda la violencia salvaje de tu dolor. Tu ataque puede despertar el dolor de tu pareja, que posiblemente contraatacará .

Llegados a este punto, el ego sigue esperando inconscientemente que su ataque o sus intentos de manipulación sean castigo suficiente para inducir un cambio de conducta en la pareja, de modo que pueda seguir sirviendo de tapadera del dolor. Todas las adicciones surgen de una negativa inconsciente a encarar y traspasar el propio dolor. Todas las adicciones empiezan con dolor y terminan con dolor. Cualquiera que sea la sustancia que origine la adicción —alcohol, comida, drogas (legales o ilegales) o una persona—, estás usando algo o a alguien para encubrir tu dolor. Por eso hay tanto dolor e infelicidad en las relaciones íntimas en cuanto pasa la primera euforia.

Las relaciones mismas no son la causa del dolor y de la infelicidad, sino que sacan a la superficie el dolor y la infelicidad que ya están en ti. Todas las adicciones lo hacen. Llega un momento en que la adicción deja de funcionar y sientes el dolor con más intensidad que nunca. Ésta es la razón por la que la mayoría de la gente siempre está intentando escapar del momento presente y buscar la salvación en el futuro. Si concentrasen su atención en el ahora, lo primero que encontrarían sería su propio dolor, y eso es lo que más temen. ¡Si supieran lo fácil que es acceder ahora al poder de la presencia que disuelve el pasado y su dolor, a la realidad que disuelve la ilusión! ¡Si supieran lo cerca que están de su propia realidad, lo cerca que están de Dios! Eludir las relaciones en un intento de evitar el dolor tampoco soluciona nada. El dolor sigue allí de todos modos.

Es más probable que te obliguen a despertar tres relaciones fracasadas en otros tantos años que pasar tres años en una isla desierta o encerrado en tu habitación. Pero si puedes llevar una intensa presencia a tu soledad, eso podría funcionar para ti.


DE LAS RELACIONES ADICTIVAS A LAS RELACIONES ILUMINADAS
Tanto si vives solo como si vives en pareja, la clave es estar presente e intensificar progresivamente tu presencia mediante la atención al ahora.

Si quieres que florezca el amor, la luz de tu presencia debe ser lo suficientemente intensa como para no verte arrollado por el pensador o por el cuerpo-dolor, ni los confundas con quien eres.

Conocerse como el Ser que está debajo del pensador, la quietud que está debajo del ruido mental, el amor y la alegría que se encuentran debajo del dolor, eso es libertad, salvación, iluminación. Des-identificarse del cuerpo-dolor es llevar la presencia al dolor y así transmutarlo. Des-identificarse del pensamiento es poder ser el observador silencioso de tus pensamientos y de tu conducta, especialmente de los patrones repetitivos de tu mente y de los roles que representa tu ego. Si dejas de investirla de «yoidad», la mente pierde su cualidad compulsiva, formada básicamente por la constante tendencia a juzgar y a resistirse a lo que es, creando así conflicto, drama y más dolor.

De hecho, en el momento en que dejas de juzgar y aceptas lo que es, eres libre de la mente. Has creado espacio para el amor, para la alegría, para la paz. Primero, dejas de juzgarte a ti mismo; después dejas de juzgar a tu pareja. El mayor catalizador del cambio en las relaciones es la aceptación total de tu pareja tal como es, dejando completamente de juzgarla y de intentar cambiarla. Eso te lleva inmediatamente más allá del ego. A partir de entonces todos los juegos mentales y el apego adictivo se acaban. Ya no hay víctimas ni verdugos, ni acusadores ni acusados.

La aceptación total también supone el final de la co-dependencia; ya no te dejas arrastrar por el patrón inconsciente de otra persona, favoreciendo de ese modo su continuidad. Entonces, o bien os separáis —con amor—, o bien entráis juntos más profundamente en el ahora, en el Ser.

¿Es así de simple? Sí, es así de simple. El amor es un estado de Ser. Tu amor no está fuera; está en lo profundo de ti. Nunca puedes perderlo, no puede dejarte. No depende de otro cuerpo, de otra forma externa. En la quietud de tu presencia puedes sentir tu propia realidad informe e intemporal: es la vida no manifestada que anima tu forma física. Entonces puedes sentir la misma vida en lo profundo de los demás seres humanos y de las demás criaturas. Miras más allá del velo de la forma y la separación. Esto es alcanzar la unidad.

Esto es amor. Aunque es posible tener breves atisbos, el amor no puede florecer a menos que estés permanentemente liberado de la identificación mental y tu presencia sea lo bastante intensa como para haber disuelto el cuerpo-dolor, o hasta que puedas, al menos, mantenerte presente como observador. De ese modo, el cuerpo-dolor no podrá arrebatarte el control y destruir el amor.


LAS RELACIONES COMO PRÁCTICA ESPIRITUAL
Como los seres humanos nos hemos ido identificando progresivamente con la mente, la mayoría de las relaciones no tienen sus raíces en el Ser, y por eso se convierten en fuente de dolor, dominadas por problemas y conflictos.

Si las relaciones energetizan y expanden los patrones mentales del ego y activan el cuerpo-dolor, tal como ocurre actualmente, ¿por qué no aceptar este hecho en lugar de intentar huir de él? ¿Por qué no cooperar con él en lugar de evitar las relaciones o de seguir persiguiendo el fantasma de una pareja ideal que sea la respuesta a todos tus problemas o el complemento que te haga sentirte realizado? El reconocimiento y la aceptación de los hechos te permite cierta libertad respecto a ellos. Por ejemplo, cuando sabes que hay desarmonía y lo tienes presente, ese mismo hecho constituye un factor nuevo que no permitirá que la desarmonía se mantenga invariable. Cuando sabes que no estás en paz, ese conocimiento crea un espacio tranquilo que envuelve tu falta de paz en un abrazo amoroso y tierno, y después transmuta en paz la ausencia de paz.

No hay nada que puedas hacer respecto de tu transformación interna. No puedes transformarte a ti mismo y, ciertamente, no puedes transformar a tu pareja ni a ninguna otra persona. Lo único que puedes hacer es crear un espacio para que ocurra la transformación, para que entren la gracia y el amor en tu vida.

De modo que cuando veas que tu relación no funciona, cuando haga asomar tu «locura» y la de tu pareja, alégrate. Lo que era inconsciente está saliendo a la luz. Es una oportunidad de salvación. Registra cada momento, registra en especial tu estado interno en cada momento. Si estás enfadado, debes saber que estás enfadado. Si te sientes celoso, si estás a la defensiva, si sientes el impulso de discutir, la necesidad de tener razón, si tu niño interno pide amor y atención o si sientes dolor emocional del tipo que sea, conoce la realidad de ese momento y registra ese conocimiento. Entonces la relación se convierte en tu Sadhana, tu práctica espiritual.

Si observas un comportamiento inconsciente en tu pareja, rodéalo con el abrazo amoroso de tu conocimiento y no reacciones. La inconsciencia y el conocimiento no pueden coexistir durante mucho tiempo, aunque el conocimiento no esté en la persona que actúa inconscientemente, sino en la otra. A la forma energética que reside detrás de la hostilidad y el ataque, la presencia del amor le resulta absolutamente intolerable. Si reaccionas a la inconsciencia de tu pareja, tú mismo caes en la inconsciencia. Pero si a continuación recuerdas que has de conocer y registrar tu reacción, no se pierde nada.

Las relaciones nunca habían sido tan problemáticas y conflictivas como ahora. Como tal vez hayas percibido, su finalidad no es hacerte feliz o satisfacerte. Si sigues intentando alcanzar la salvación a través de una relación, te sentirás desilusionado una y otra vez. Pero si aceptas que la finalidad de las relaciones es hacerte consciente en lugar de hacerte feliz, entonces te ofrecerán salvación, y te habrás alineado con la conciencia superior que quiere nacer en el mundo. Para quienes se aferren a los viejos patrones, cada vez habrá más dolor, violencia, confusión y locura.

¿Cuántas personas se requieren para hacer de tu vida una práctica espiritual? No te preocupes si tu pareja no quiere cooperar. La cordura —la conciencia— sólo puede llegar al mundo a través de ti. No tienes que esperar a que el mundo se vuelva cuerdo, o a que otra persona se vuelva consciente, para iluminarte. Podrías esperar eternamente.

No os acuséis mutuamente de ser inconscientes. En el momento en que empiezas a discutir, té has identificado con una posición mental, y junto con esa posición estás defendiendo tu sentido de identidad. Entonces el ego se pone al mando. Estás siendo inconsciente. En ocasiones, puede ser apropiado que señales a tu pareja ciertos aspectos de su comportamiento. Si estás muy alerta, muy presente, podrás hacerlo sin que el ego se inmiscuya, sin culpar, acusar ni decir al otro que está equivocado. Cuando tu compañero o compañera se comporte inconscientemente, renuncia a juzgarle. El juicio sólo sirve para confundir el comportamiento inconsciente de la otra persona con su identidad real o para proyectar tu propia inconsciencia en la otra persona y confundir tu proyección con su identidad.

Esta renuncia a juzgar no implica que no reconozcas la disfunción y la inconsciencia cuando las veas. Significa «ser el conocimiento» en lugar de «ser la reacción» y el juez. Entonces te liberarás totalmente de la necesidad de reaccionar, o reaccionarás conservando el conocimiento, el espacio en el que la reacción puede ser observada y se le permite ser. En lugar de luchar en la oscuridad, pones luz. En lugar de reaccionar a la ilusión, eres capaz de verla y de traspasarla. Ser el conocimiento crea un espacio claro de presencia amorosa que permite a todas las personas y cosas ser como son.

No hay mayor catalizador de la transformación. Si haces de esto tu práctica, tu pareja no podrá seguir a tu lado y continuar siendo inconsciente. Si los dos llegáis al acuerdo de que la relación va a ser vuestra práctica espiritual, tanto mejor. Entonces podréis expresar vuestros pensamientos, sentimientos o reacciones en cuanto se produzcan, de modo que no crearéis un desfase temporal que pudiera agriar una emoción no reconocida ni expresada.

Aprende a expresar lo que sientes sin culpar. Aprende a escuchar a tu pareja de manera abierta, sin ponerte a la defensiva. Dale espacio para expresarse. Mantente presente. Acusar, defenderse, atacar…, todos los patrones diseñados para fortalecer o proteger el ego, o para satisfacer sus necesidades, están de más.

Es vital dar espacio a los demás y también dártelo a ti mismo. El amor no puede florecer sin espacio. Cuando hayas resuelto los dos factores que destruyen las relaciones, es decir, cuando hayas transmutado el cuerpo-dolor y dejes de identificarte con la mente y las posiciones mentales —y siempre que tu pareja haya hecho lo mismo—, experimentará s la dicha del florecer de una relación.

En lugar de reflejaros mutuamente el dolor y la inconsciencia, en lugar de satisfacer vuestras mutuas necesidades egocéntricas, os reflejaréis el amor que sentís en vuestro interior, el amor que acompaña a la toma de conciencia de vuestra unidad con todo lo que es. Ése es el amor que no tiene opuesto.

Si tu pareja sigue estando identificada con la mente y el cuerpo-dolor, y tú ya te has liberado, esto representará un gran reto, pero no para ti, sino para tu pareja. No es fácil vivir con una persona iluminada o, más bien, es tan fácil que el ego se siente amenazado. Recuerda que el ego necesita problemas, conflictos y «enemigos» que fortalezcan su sensación de separación, de la que depende su identidad. La mente no iluminada de tu pareja se sentirá muy frustrada porque no te resistes a sus posiciones mentales fijas, lo que significa que se irán debilitando y temblarán, e incluso existe el «peligro» de que se derrumben, produciendo una pérdida de identidad. El cuerpo-dolor está pidiendo feedback y no lo está obteniendo. La necesidad de argumentar, dramatizar y estar en conflicto no está siendo satisfecha.


RENUNCIA A LA RELACIÓN CONTIGO MISMO
Iluminado o no, sigues siendo un hombre o una mujer, de modo que en lo relativo a tu identidad en la forma sigues estando incompleto. Eres la mitad de un todo. Esta falta de totalidad se siente como atracción hombre-mujer, el tirón hacia la energía de la polaridad opuesta, por muy consciente que seas.

Pero, en el estado de conexión interna, sientes ese tirón en la superficie o en la periferia de tu vida. Esto no significa que no te relaciones profundamente con los demás o con tu pareja. De hecho, sólo puedes relacionarte profundamente si eres consciente de Ser. Viniendo del Ser, eres capaz de concentrar la atención más allá del velo de la forma. En el Ser, hombre y mujer son uno. Puede que tu forma siga teniendo ciertas necesidades, pero el Ser no tiene ninguna. Ya es completo y total. Si esas necesidades se satisfacen, es muy hermoso, pero no supone ninguna diferencia para tu estado interno profundo. Por eso es perfectamente posible que una persona iluminada, si no satisface la necesidad de una polaridad masculina o femenina, sienta que le falta algo o que está incompleta en el nivel externo de su ser, y al mismo tiempo puede estar totalmente completa, satisfecha y en paz por dentro.

Si no puedes sentirte a gusto cuando estás solo, buscarás una relación para remediar tu inquietud. Puedes estar seguro de que la incomodidad reaparecerá bajo otra forma dentro de la relación, y probablemente pensarás que tu pareja es responsable de ello.

LO ÚNICO QUE TIENES QUE HACER ES ACEPTAR PLENAMENTE ESTE MOMENTO. Entonces puedes estar cómodo en el aquí y ahora, y a gusto contigo mismo. Pero ¿necesitas tener una relación contigo mismo? ¿Por qué no puedes simplemente ser tú mismo?

Para tener una relación contigo mismo te divides en dos: «yo» y «mí mismo», sujeto y objeto. Esta dualidad mental es la causa fundamental de toda la complejidad innecesaria, de todos los problemas y conflictos de tu vida. En el estado de iluminación, tú eres tú mismo: «tú» y «tú mismo» se funden en uno.

No te juzgas, ni sientes pena por ti, ni te sientes orgulloso de ti, ni te quieres, ni te odias, etc. La división causada por la conciencia autorreflexiva queda sanada, la maldición desaparece. Ya no hay un «yo» que tengas que proteger, defender o alimentar.

Cuando estás iluminado, hay una relación que dejas de tener: la relación contigo mismo. Una vez que has renunciado a ella, todas las demás relaciones serán relaciones de amor.

*Eckhart Tolle, 2001 Practicando el Poder del Ahora (Título Original: Practicing the Power of Now –Essential Teachings, Meditations and Exercises from The Power of Now)

"Pensaba que era mi carga... Es mi pasado", por Jabi Goenaga

Tengo miedo. El dolor ha vuelto.


Es un dolor distinto. Agudo. Como un clavo en la espalda. Y me coge toda la pierna. Viene. Se instala. Me despierta por las noches. No me deja andar. Es más de lo mismo.



Lo siento como un fracaso. Como si hubiera hecho algo mal. Como si hubiese fallado por no tener confianza y hubiera ido al quirófano cargado de negatividad.
Me da la sensación que algo dentro de mí necesita ese dolor para poder ser y manifestarse. Me pregunto qué es y porqué una parte de mí necesita ese dolor.

Aner me decía: “cuida de la tendencia de la mente a identificarse con esa incapacidad para así atraer atención, refugiarse en tristeza o inseguridad, o disponer de una excusa a mano ante cualquier bloqueo o reacción exagerada de auto-negatividad.”

Y añadía que: “Los médicos te han operado, pero el que se cura eres tú: tuya es la visualización positiva del proceso de recuperación, que te llevará al acierto en cada decisión que tomes -dieta, relación descanso/esfuerzo, actividad deportiva adecuada, alegría, amor y perdón para tu cuerpo, que te alejen de perniciosas influencias psico-somáticas, etc.”

Ahí está mi miedo. Entre lo positivo y lo negativo. Entre el propio protagonismo ante la curación o el dolor. Y como siento dolor no puedo dejar de pensar que soy protagonista de este dolor y de sentirlo como algo mío, que está en mí y que no lo quiero o puedo dejar marchar.

¿Hago lo suficiente para curarme? Me cuestiono a mí mismo, me interrogo. Pero no puedo dejar de sentir que ese mismo cuestionamiento es pura negatividad. Que me muevo en un círculo vicioso de autocompasión, negatividad, autocompasión. Un círculo que circunscribe al dolor y lo pone en el centro.

Escribo esto y siento que he dado con una clave.

Cuando analizo esta parte de mí, creo que siempre he colocado el dolor en el centro desplazándome a mí mismo fuera de este centro. Focalizo en el dolor y me pierdo. Creo que me he perdido hace tiempo. Que utilizo el dolor aunque no sé por qué ni para qué.

Tal vez porque el dolor es cómodo. Es algo objetivo. Duele. Una explicación fácil para cualquier cosa, cualquier desproporción. Mientras me centro en el dolor no me cuestiono nada más. El dolor como tapón, como un desvío de la atención, de mi atención. Me enfrento al dolor y sucumbo, y así no me enfrento a mí mismo. Porque, ¿qué hay más allá del dolor?, ¿Temo acaso descubrirme en ese más allá?

El dolor es mi gran excusa. Alimenta mi pereza, mi desidia, mi egoísmo, mi pasividad, mi auto-complaciencia. El dolor es mi Yo-Niño. En muchos análisis me habrás oído decir que tengo que dejar al niño y dejar que viva el hombre. Pero me aferro a ese niño porque el hombre me da miedo. Me aferro al dolor pues sintiendo dolor me siento niño.

¿Qué no me deja hacer el dolor? Ponerme en pie, recto, como un hombre consciente de que lo es. El dolor me tuerce, me encorva, me tumba. El niño enfermo en la cama, con los mimos de mamá que entonces la sentía más cercana, más madre. Que cuiden de mí, pues el cuidado es amor y todos, especialmente los niños, buscamos que nos den ese amor. Niño egoísta. Niño enfermo. Niño que suspira por haberse sentido querido, protegido, fortalecido.

Esto es mi dolor. Algo profundo y tan enraizado en mí que ya no lo distingo. Pensaba que era mi carga. No es mi presente. Es mi pasado. La excusa para no crecer, para no levantarme. Esto es mi dolor y mi miedo.

Sé también que no todo es dolor. Que no todo es niño. Sé cuando vivo el hombre. Lo siento cuando amo y vivo en ese amor. Lo siento en mi empatía, en mi capacidad para sufrir o alegrarme en el sufrimiento o en la alegría del otro. Lo siento en mi disfrute con el trabajo bien hecho. Lo siento en mi capacidad de escucha. Lo siento en mis emociones. Lo siento en Amaia, en Lide, Unai, Ladis. En mis amigos, en mi trabajo, en mis aficiones.

Sé que el hombre está ahí esperándome.
Esperándome.

Sé que en todos esos momentos en los que me disfruto como tal, no siento dolor. No digo que desaparezca. Digo que me olvido de él. Que soy capaz de ubicarlo en otro sitio y en ese momento soy yo el centro de mí mismo.

Tal vez el dolor no desaparezca nunca como tampoco puedo hacer que desaparezca el niño. Pero es posible que pueda poner al dolor en su sitio de la misma manera que puedo poner al niño en el suyo. Éste es el camino. No sé cómo recorrerlo si no es con sinceridad para conmigo mismo, confianza y amor. Éste es mi deseo.

Éste mi compromiso.

- Jabi Goenaga

Sujetador Negro de Karate!

Cine Oriental: La Sala De Torturas Chinas - Bosco Lam, (Escena del Polvo Volante)

Escena de la bizarra comedia de terror-erótica "La sala de torturas chinas" (Bosco Lam, 1995) en la que se puede observar el apasionado combate entre el poderoso Dragón y la letal Fénix, artistas marciales sin igual.
Aparecen técnicas milenarias como "El ataque de la lengua asesina", "el polvo volante", o el grito de guerra "que te folle un pez!" ejecutados por Dragón(no podía ser otro, ¿no, Alf?).
Una obra maestra del cine.
Cremita, nooooo?!

el sentido original de las artes marciales

Desde tiempos inmemoriales, el hombre en su afán por sobrevivir ha ideado formas de autodefensa que le protegieran de su entorno hostil. Esta búsqueda por la supervivencia le ha llevado a crear formas de lucha con o sin armas donde la familiaridad con la muerte y con situaciones extremas le han acercado al conocimiento de sí mismo abriéndole a dimensiones del ser humano más acordes con su verdadera naturaleza.

Por tanto, ¿es correcto pensar que las Artes Marciales únicamente tienen la finalidad de establecer unas pautas de autodefensa y ataque contra uno o varios adversarios, o por el contrario podemos añadir un componente trascendente a su práctica? El acercamiento al límite mismo entre la vida y la muerte, puede conducirnos a una percepción de la realidad que va más allá de nuestra comprensión.

Cuenta la leyenda que un coronel llamado Bradford, oficial retirado de la armada británica, marchó a oriente en busca de unas personas que según había oído decir, habitaban en algún lugar de los Himalayas y practicaban en una Lamasería unos ejercicios energéticos y espirituales que fortalecían el cuerpo de tal forma que según él, ”entraban viejos y salían jóvenes”.

Dejando de lado el componente mítico y legendario, lo que sí se sabe con seguridad es que los monjes budistas tibetanos ya practicaban desde tiempos muy antiguos alguna forma de lucha corporal que formaría parte seguramente de su formación monacal, conscientes de la íntima relación entre el cuerpo, la mente y el espíritu. Más tarde en su peregrinación por Asia, estos monjes difundirían estos ejercicios como parte de su doctrina por los países de su entorno. Así debió ser como llegaron a la India y se desarrollaron adquiriendo las influencias filosóficas de la cultura hindú, favoreciendo la aparición del Yoga en sus diferentes formas.

Su llegada a China se produciría posiblemente de la mano del monje budista Bodhidharma, el cual a su llegada al Templo de Shaolin (al sur de China), encontró a sus monjes en lastimosas condiciones físicas. En toda la región proliferaban los ladrones y bandidos, por lo que se propuso mejorar físicamente a los monjes y para ello empezó a instruirles en un sistema de combate sin armas basado en formas autóctonas chinas e hindúes, (que a su vez eran herencia de las tibetanas) que les sirviera para hacer frente a situaciones comprometidas. De esta forma se establece la progresión en la enseñanza que demostraba que para alcanzar al espíritu primeramente es necesario el dominio del cuerpo, los pensamientos y las emociones, marcando una clara directriz para la aparición posterior del Kung Fu y el Tai Chi.

Por aquella época, el comercio chino, japonés y filipino tenía como punto de encuentro un pequeño conjunto de islas situado al sur del Japón conocido como Okinawa. Allí los comerciantes intercambiaban productos y costumbres. Entre esos productos también estaban las Artes Marciales de cada región, produciéndose en la isla una fusión de todas ellas, dando como resultado un estilo denominado Okinawa-Te (Mano de Okinawa), antecesor del Karate.

Japón, que acababa de salir de una larga guerra civil aspiraba a poseer la riqueza y la cultura de estas islas. Así fue como en el siglo XV las invadió imponiendo sus leyes y estilo de vida. Este ambiente de tiranía favoreció entre la población, el sentido de resistencia al invasor.

Los maestros de Okinawa ante esta situación tomaron la decisión de introducir en las artes de lucha a los habitantes de la isla, pero en secreto, ya que estaba prohibido por los japoneses. De esta forma comenzaron a celebrarse reuniones secretas a fin de enseñar a la gente las técnicas de lucha. Observamos aquí el componente clandestino en la enseñanza, algo que ya había ocurrido anteriormente en culturas mucho más antiguas. Para asegurarse de que perdurara la enseñanza, los maestros seleccionaban a aquellos discípulos de confianza dignos de recibir los más valiosos secretos de su arte. Se aprecia aquí que en estas artes existía una parte exotérica y otra esotérica, sólo reservada a los alumnos más preparados. Cuando un arte no poseía continuidad en su parte esotérica, cuando ya no existían alumnos preparados para ello, sólo quedaba su parte exotérica, es decir, las técnicas corporales que no conducían a nada.

La influencia del Budismo Zen y del Shintoismo en estas artes originó la aparición de auténticos guerreros del espíritu; ascetas que junto a un intenso entrenamiento físico que les ponía en contacto con aspectos más sutiles de su propio cuerpo como la energía vital (Prana o Ki), unieron prácticas de meditación, con la finalidad de trascender sus propias limitaciones físicas y alcanzar un estado de vacío mental que abriera las puertas al auto-conocimiento.

La ceremonia del Té, el arreglo floral, la caligrafía y especialmente las artes caballerescas de los guerreros samurai son un ejemplo de formas de expresión con un marcado sentido trascendente, donde el control sobre los movimientos confiere a los actos cotidianos un exquisito sentido artístico fruto de la victoria no sobre un enemigo exterior, sino sobre otro mucho más peligroso e importante: sobre los propios instintos. Observamos que estas artes a condición de ser practicadas con fines fundamentalmente espirituales, constituyen un medio extraordinario para vivenciar la verdadera realidad de sí mismo. Las virtudes y los defectos, la fortaleza y la flaqueza, la sutileza y la torpeza quedan visibles para quién desea su propio enriquecimiento íntimo. Los propios maestros no lo eran sólo de un único arte, sino que dominaban diversas facetas artísticas con la finalidad de alcanzar un mayor refinamiento de sus acciones, pensamientos y emociones. Existe una máxima japonesa que reza: “Quién alcanza la maestría, lo demuestra en todos sus actos”.

Actualmente se observa que algunas Artes Marciales por desgracia sólo constituyen una modalidad deportiva más, donde la meta a conseguir se limita a campeonatos y trofeos quedando la verdadera motivación de éstas casi totalmente desplazada, olvidando su esencia, despreciando la tradición o adaptándola a sus propios intereses, alejándose de aquella que conduce a la auténtica liberación del individuo.

El mensaje que los antiguos maestros transmitieron bajo la forma de movimientos corporales de todo tipo, queda necesariamente oculto para aquellos corazones demasiado impacientes y soberbios para comprender, pero visible para aquellos que con humildad y sencillez, y tras largos años de entrenamiento encontran el verdadero sentido que impulsó a tibetanos, hindúes, chinos, japoneses, etc., a crear unos sistemas de lucha externa e interna que conducen a los hombres que anhelan y buscan con sinceridad la verdadera y única realidad, convirtiéndolos en auténticos GUERREROS en su más amplio sentido.

(Fuente: José Savall, clubdekarate)

EL ARTE DE LA VIDA (INTRODUCCIÓN A LA MEDITACIÓN VIPASSANA) - Por S.N.GOENKA

Todos buscamos la paz y la armonía, porque carecemos de ellas. De vez en cuando todos experimentamos agitaciones como irritación, miedo, falta de armonía, sufrimiento... Y cuando padecemos dicha agitación, no guardamos esta miseria limitada en nosotros, sino que continuamente la distribuimos a los demás. Una persona desdichada impregna el ambiente que le rodea de vibración negativa, y quienes estén cerca de ella también se alteran, se ven afectados. Ciertamente, ésta no es la manera adecuada de vivir.

Tenemos que vivir en paz con nosotros mismos y en paz con los demás porque, en definitiva, los seres humanos somos seres sociales que vivimos dentro de una sociedad inter-relacionada.

¿Pero como vivir en la paz y armonía internas, y mantenerlas para ser felices y que los demás puedan también vivir en paz y armonía?

Para poder librarnos de nuestra agitación, tenemos que conocer la razón básica de la misma, la causa del sufrimiento. Al investigar este problema, nos damos cuenta que nos sentimos agitados en cuanto generamos negatividades o contaminaciones en la mente. La negatividad, la contaminación o la impureza mental, no pueden coexistir con la paz y la armonía.


¿Cómo empezamos a generar negatividades? También ahora, al investigar acerca de ello, nos damos cuenta de que nos sentimos desdichados cuando estamos con alguien que se comporta de una manera que no nos gusta, o cuando sucede algo que nos desagrada, o no ocurre o existen obstáculos para que se cumpla algo que deseamos.

Cuando la vida nos decepciona en cualquiera de sus manisfestaciones, surge tensión en nuestro interior, y con todo ello empezamos a atar nudos en nuestro interior. Y como durante toda la vida van a suceder cosas que no queremos y las queridas puede que sucedan o puede que no, no cesamos en este proceso de reacción negativa de atar nudos internos que hacen que toda la estructura física y mental esté en tensión, llena de negatividades, convirtiendo nuestra vida en más o menos continua desdicha.

Una manera de resolver este problema sería arreglárnoslas para que en nuestra vida no ocurra nada no deseado, para que todo sea tal como deseamos. Para lograrlo deberíamos desarrollar en nosotros mismos el poder o bien conseguir que venga en nuestra ayuda alguien que lo tenga, para que las cosas no deseadas no sucedan y solo sucedan las cosas deseadas. Pero eso es imposible. No existe nadie en el mundo que pueda satisfacer todos sus deseos, en cuya vida todo transcurra como quiere, sin que pase algo no deseado. Constantemente ocurren cosas que van en contra de nuestros deseos y querencias, de ahí la pregunta oportuna: ¿Cómo podemos dejar de reaccionar ciegamente cuando debamos enfrentarnos a situaciones que no nos gustan? ¿Cómo podemos dejar de generar tensión y permanecer llenos de paz y de armonía?

Tanto en la India como en otros países hubo personas santas y sabias que estudiaron este problema - el problema del sufrimiento humano -, y encontraron una solución: cuando ocurre algo no deseado y empezamos a reaccionar con ira, miedo, rencor, culpa, o cualquier negatividad, hay que dirigir lo antes posible la atención a cualquier otra cosa, por ejemplo te levantas, coges un vaso de agua y empiezas a beber; de esta manera la ira no solo no se multiplicará sino que empezara a disminuir. O empiezas a contar: uno, dos, tres, cuatro... O repites una palabra, o una frase, o un mantra, o quizá el nombre de una persona santa hacia la que sientas devoción. Así desviamos la mente y hasta cierto punto nos liberamos de la negatividad.

Esta solución era útil, funcionaba y aun funciona; practicándola, la mente se siente aliviada. No obstante, solo funciona en el nivel de la mente consciente porque lo que de hecho hacemos al desviar la atención es empujar la negatividad a lo mas profundo del inconsciente donde sigues generándola y multiplicándola. Hay paz y armonía en la superficie, pero en las profundidades de la mente hay un magma de negatividad reprimida que antes o después entrará en erupción con una gran explosión.

Hubo otros exploradores de la verdad interna que llegaron algo más allá en su búsqueda, y que tras experimentar en su interior la realidad de la mente y de la materia se dieron cuenta de que desviar la atención es solo huir del problema. Escapar no es una solución, hay que enfrentarse al problema; cuando surja una negatividad en la mente, obsérvala, hazle frente y tan pronto como empieces a observar la contaminación mental, empezará a perder fuerza y poco a poco se irá marchitando y podrá ser arrancada de raíz.

Es una buena solución que evita los dos extremos: la represión y el dar rienda suelta. Enterrar la negatividad en el inconsciente no la erradicará y permitirle manifestarse con un acto físico, verbal o mental dañino solo creará más problemas. Pero si te limitas a observarla sin reaccionar, la contaminación poco a poco desaparece y habrás erradicado esa negatividad, llegarás a estar libre de esa contaminación.

Esto suena muy bien, pero ¿es practicable en la realidad? ¿Resulta fácil para una persona corriente enfrentarse a las contaminaciones? Cuando surge la ira, por ejemplo, nos coge tan de sorpresa que ni siquiera nos damos cuenta de ello. Arrastrados por ella cometemos actos físicos o mentales que nos dañan a nosotros y a los demás. Poco después, al desaparecer esa negatividad, empezamos a llorar y a arrepentirnos, pidiendo perdón a los demás o pidiendo perdón a Dios: "Oh, he cometido un error, perdóname!". Pero la próxima vez que nos encontremos en una situación semejante volveremos a reaccionar igual. Este arrepentimiento no nos habrá servido para nada mientras el nudo interior que nos llevó a actuar así no sea desecho y erradicado.

La dificultad estriba en que no somos conscientes del momento en el que comienza esta contaminación. Empieza en las profundidades de la mente inconsciente y cuando llega al consciente ha tomado tal fuerza que nos arrastra y no podemos observarla. Desde niños, cargamos con dolores no sanados y patrones de reacción y comportamiento adquiridos, que llevan unos a otros, creando redes mentales cada vez más complejas, con las que, además, nos identificamos.

Supongamos ante el surgimiento de una negatividad, tuviésemos a alguien al lado que nos advirtiera "Mira, se acerca la manifestación de un nudo negativo de tu mente". La primera reacción sería proyectar esa misma negatividad sobre él. Pero tal vez prevaleciera la sabiduría y no le regañáramos; probablemente diríamos: "Muchas gracias, ahora debo sentarme y observar mi ira". Pero, ¿acaso es eso posible? Nada más cerrar los ojos para observar la ira, el objeto de mi negatividad, ya sea una persona o un incidente, interior o exterior, surge de inmediato en mi mente y ya no observo la propia negatividad sino meramente el estímulo externo de aquella emoción, lo cual, sólo conducirá a la multiplicación de la negatividad en sí y por tanto, no es una solución. Es muy difícil observar una negatividad abstracta, una emoción abstracta divorciada del objeto exterior que la originó.


Sin embargo, hubo alguien que habiendo llegado a la verdad última encontró una solución auténtica. Descubrió que al surgir una contaminación en la mente ocurren dos cosas simultáneamente al nivel físico: la respiración pierde su ritmo normal, - es fácil observar que respiramos más fuerte cuando surge una negatividad - y en niveles más sutiles se inicia en el cuerpo una reacción bioquímica que da lugar a una sensación. Todas las contaminaciones generan algún tipo de sensación en el cuerpo.

Esto nos ofrece una solución practica: una persona corriente no puede observar contaminaciones abstractas (miedo, ira, pasión...), pero con un adiestramiento adecuado y practicando es fácil observar la respiración y las sensaciones del cuerpo, y ambas están relacionas directamente con las contaminaciones mentales.

La respiración y las sensaciones ayudan de dos formas: primero se comportaran como secretarios privados y en cuanto surja una impureza la respiración dejará de ser normal y empezara a gritarnos: "¡Algo va mal!". Y como no podemos regañar a la respiración tenemos que aceptar el aviso. De igual forma también las sensaciones nos dirán que algo va mal. Tras habernos avisado podemos empezar a observar la respiración, a observar las sensaciones y nos daremos cuenta de que la impureza desaparece enseguida.

Este fenómeno físico-mental es como una moneda, en una cara están los pensamientos y las emociones que surgen en la mente y en la otra, la respiración y las sensaciones del cuerpo. Todos los pensamientos y emociones, todas las impurezas mentales que surgen se manifiestan en la respiración y en las sensaciones de ese momento. Por eso, al observar las sensaciones o la respiración estamos observando, de hecho, las contaminaciones mentales. En vez de huir del problema nos enfrentamos a la realidad tal y como es, las negatividades ya no nos arrastrarán como hicieron en el pasado y si perseveramos terminarán por desaparecer y permaneceremos felices y en paz.

De esta forma la técnica de la auto-observación nos muestra los dos aspectos de la realidad: el interno y el externo. Antes sólo mirábamos al exterior perdiéndonos la verdad interna; buscábamos en el exterior la causa de nuestra desgracia culpado siempre a algo o a alguien e intentábamos cambiar la realidad externa. Al ignorar la realidad interna, no comprendíamos que la causa del sufrimiento se encuentra en nuestro interior, en nuestras reacciones ciegas hacia las sensaciones agradables o desagradables.

Ahora, al adiestrarnos, podemos ver la otra cara de la moneda, podemos ser conscientes de nuestra respiración y también de lo que ocurre en nuestro interior. Sea lo que sea, respiración o sensación, aprendemos a observar sin desequilibrar la mente. Dejamos de reaccionar y de multiplicar nuestra desdicha y permitimos que las contaminaciones se manifiesten y desaparezcan.

Las negatividades se disuelven más deprisa cuanto más se practica esta técnica. Poco a poco la mente se libera de las contaminaciones y se hace más pura. Una mente pura está siempre llena de amor, amor desinteresado hacia los demás; llena de compasión hacia el sufrimiento y las faltas ajenas, llena de alegría al ver los triunfos y la felicidad de otros, llena de ecuanimidad en cualquier situación.

Al llegar a este estado nuestra conducta habitual cambia, ya no es posible cometer actos físicos o verbales que puedan perturbar la paz y la felicidad ajenas. Una mente equilibrada esta llena de paz e impregna el ambiente que la rodea de paz y de armonía que también afectan a los demás ayudándoles.

Al aprender a mantenernos equilibrados haciendo frente a lo que experimentamos en nuestro interior, desarrollamos también el desapego hacia todo lo que nos deparen las situaciones externas. Pero este desapego no es escapismo o indiferencia hacia los problemas del mundo. Quienes practican Vipassana con regularidad se sensibilizan más a los sufrimientos de los demás, y hacen cuanto pueden para aliviar el sufrimiento en la forma que puedan, sin agitación, con la mente llena de amor, compasión y ecuanimidad. Así permanecen llenos de paz y de felicidad mientras trabajan por la paz y la felicidad de los demás.

Esto es lo que el Buda enseñó: un arte de vivir. No fundó una religión, un "-ismo", ni enseñó ritos o rituales ni ninguna fórmula vacía a quienes se acercaban a él, sino que les enseñó a observar la naturaleza tal y como es, observando la realidad interna. Debido a nuestra ignorancia reaccionamos constantemente de manera que nos dañamos o dañamos a los demás, pero cuando surge la sabiduría, - la sabiduría de observar la realidad tal y como es -, desaparece el hábito de reaccionar y cuando dejamos de reaccionar a ciegas somos capaces de realizar actos verdaderos, actos que emanan de una mente equilibrada, de una mente que ve y comprende la verdad. Un acto así, sólo puede ser positivo, creativo, capaz de ayudarnos a nosotros y a lo demás.

Por eso es necesario "conocerse a sí mismo", consejo que dan todos los sabios. Conocerse no sólo intelectualmente en el nivel de ideas y teoras, no sólo emocional o devocionalmente aceptando a ciegas lo que hemos visto u oído. Tal conocimiento no es suficiente, mas bien debemos conocer la realidad a través de la experiencia. Debemos experimentar directamente la realidad de este fenómeno físico-mental, pues es lo único que nos ayudará a liberarnos de las contaminaciones, a liberarnos del sufrimiento.

Se llama meditación Vipassana a esta experiencia directa de nuestra realidad, a esta técnica de auto-observación. En el idioma que se utilizaba en la India en la época del Buda "passana" significaba ver las cosas en la forma corriente, con los ojos abiertos; pero "vipassana" es observar las cosas tal y como son, no como parecen ser. Hay que penetrar a través de la verdad aparente hasta llegar a la verdad última de la estructura mental y física. Al experimentar esta verdad aprendemos a dejar de reaccionar ciegamente, a dejar de generar contaminaciones, y de forma natural las contaminaciones antiguas van erradicándose poco a poco. Así nos liberamos de la desdicha y experimentamos la felicidad auténtica.

En un Curso de meditación Vipassana. se dan tres pasos. El primer paso es abstenerse de cualquier acto físico o verbal que pueda perturbar la paz y la armonía personal o de los demás. No podemos liberarnos de nuestras contaminaciones mentales si continuamos realizando actos de obra o de palabra que están multiplicando estas contaminaciones. Por eso el primer paso de esta práctica es un código moral. Nos comprometemos a no matar, no robar, no tener una conducta sexual inadecuada, no mentir y no tomar intoxicantes. Al abstenerse de estos actos permitimos a la mente que se serene lo suficiente como para poder continuar. Esto es moralidad o Sila.

El segundo paso es aprender a controlar nuestra mente salvaje adiestrándola para que se concentre en un único objeto: la respiración. Intentamos mantener la atención en la respiración el mayor tiempo posible. Este no es un ejercicio de respiración porque no intentamos regularla, sino que la observamos tal y como es, de forma natural: tal y como entra el aire, tal y como sale. De esta forma aumentamos la serenidad de la mente para que no se deje arrastrar por negatividades intensas y al mismo tiempo vamos concentrándola y haciéndola más afilada, más penetrante, más capaz de trabajar internamente. Esto es doma de la mente o Samadi.

Estos dos primeros pasos, vivir con moralidad y controlar la mente son muy necesarios y beneficiosos en sí mismos pero conducen a la represión a menos que demos un tercer paso que consiste en purificar la mente de las contaminaciones, desarrollando la visión cabal de nuestra propia naturaleza. Esto es Vipassana, la experimentación de nuestra propia realidad, observando en nosotros mismos de forma sistemática y desapasionada este fenómeno de mente y materia en constante cambio que se manifiesta en sensaciones. Esta es la culminación de la enseñanza del Buda: la auto-purificación a través de la auto-observación, algo que puede ser practicado por todos y cada uno de nosotros. Todos nos enfrentamos al problema del sufrimiento, es una enfermedad universal que requiere un remedio universal, no un remedio sectario. Cuando sentimos no es una ira budista, una ira hinduista, o una ira cristiana. La ira es ira. Cuando a resultas de esta ira nos sentimos agitados, la agitación no es una agitación cristiana, judía o musulmana. La enfermedad es universal y el remedio debe ser universal.

La Vipassana es este remedio. Nadie puede objetar a un código de vida que respeta la paz y la armonía de los demás. Nadie puede objetar el desarrollo del control sobre la mente. Nadie puede objetar al desarrollo de la visión cabal de nuestra propia naturaleza para posibilitar la liberación de la mente de sus negatividades. La Vipassana es un sendero universal.

Observar la realidad tal y como es, observando la verdad interior, uno se conoce a sí mismo directamente en el nivel de la experiencia. Con la práctica nos liberamos de la desdicha que acarrean las contaminaciones. Partiendo de la verdad externa, burda y aparente, penetramos en la verdad última de la mente y la materia. Esto también terminan por trascenderse y se experimenta una verdad que esta más allá de la mente y la materia; más allá del tiempo y del espacio, más allá del campo condicional de la relatividad: la verdad de la liberación total de todas las contaminaciones, de todas las impurezas, de todo el sufrimiento. No importa el nombre que se de a esta verdad última, es la meta final de todos nosotros.




¡Ojalá experimentes esta verdad última!
¡Ojalá todos se liberen de las contaminaciones y de la desdicha!
¡Ojalá todos gocen de una paz auténtica, una paz real, una armonía real!




¡OJALÁ TODOS LOS SERES SEAN FELICES!





*El texto está basado en una charla dada por S.N. Goenka en Berna, Suiza, en 1980.

S.N. Goenka es un maestro de meditación Vipassana en la tradición del ya fallecido Sayagyi U Ba Khin de Birmania.
Aunque de descendencia india, Goenkaji nació y creció en Birmania, donde tuvo la fortuna de conocer a U Ba Khin y aprender de él la técnica de Vipassana.

Después de recibir adiestramiento durante catorce años, Goenkaji se marchó a la India y allí comenzó a enseñar Vipassana en 1969. A pesar de ser éste un país profundamente dividido en castas y religiones, los cursos de Goenkaji atraen a miles de personas procedentes de todos los sectores sociales. Asimismo, acuden a aprender la técnica de Vipassana gentes de numerosos países del mundo. Goenkaji ha eseñado a miles de personas en cientos de cursos de diez días en la India y en otros países, tanto de Oriente como de Occidente.

En 1982 comenzó a nombrar profesores asistentes para que le ayudaran a atender la creciente demanda de cursos. Hoy se celebran regularmente por todo el mundo y se han establecido muchos centros de meditación bajo su supervisión. En España contamos con el Centro de Meditación Vipassana Dhamma Neru en la falda del Montseny, a media hora de la ciudad de Barcelona. Allí se ofrecen cada mes una media de dos cursos de 10 días, que es el método adecuado de iniciación a esta técnica. También se realizan cursos fuera del centro, en Palencia, Toledo, Las Palmas de Gran Canaria, Orense y Andalucía. Información en: www.neru.dhamma.org

La técnica que enseña S.N.Goenka tiene su origen en una tradición que se remonta al Buda. El Buda nunca enseñó una religión sectaria; enseñó Dhamma -el camino de la liberación-, que es universal. Siguiendo esa tradición, la enseñanza de Goenkaji está libre de sectarismos, y por esta razón sigue atrayendo a gentes de cualquier procedencia, con o sin creencias religiosas, y de todos los rincones del mundo.

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