AMOR Y PAREJA 1: ENLIGHTMENT & TRUE HAPPINESS IN LOVE

By PAUL KAIHLA — Kim Eng conducted a Q&A with her spiritually-famous lover about the lessons of their relationship. The dialogue is startling for its courage and clarity and offers a rare insight into their private world.

During my travels, one of the most frequently asked questions is, "What is it like to be in relationship with an enlightened being?"

Why this question? Perhaps they have the idea or image of an ideal relationship, and want to know more about it. Perhaps their mind wants to project itself to a future time when they, too, will be in an ideal relationship and find themselves through it.

As long as I have the idea in my head , "I have a relationship," or "I am in a relationship," no matter with whom, I suffer. This I have learned.

With the concept of "relationship" come expectations, memories of past relationships, and further personally and culturally conditioned mental concepts of what a "relationship" should be like. Then I would try to make reality conform to these concepts. And it never does. And again I suffer.

The fact of the matter is: there are no relationships. There is only the present moment, and in the moment there is only relating. How we relate, or rather how well we love, depends on how empty we are of ideas, concepts, expectations.

Recently, I asked Eckhart to say a few words on the ego's search for "love relationships." Our conversation quickly went deeper to touch upon some of the most profound aspects of human existence. Here's what he said:

Eckhart Tolle: What is conventionally called "love" is an ego strategy to avoid surrender. You are looking to someone to give you that which can only come to you in the state of surrender. The ego uses that person as a substitute to avoid having to surrender. The Spanish language is the most honest in this respect. It uses the same verb, te quiero, for "I love you" and "I want you." To the ego, loving and wanting are the same, whereas true love has no wanting in it, no desire to possess or for your partner to change.

The ego singles someone out and makes them special. It uses that person to cover up the constant underlying feeling of discontent, of "not enough," of anger and hate, which are closely related. These are facets of an underlying deep seated feeling in human beings that is inseparable from the egoic state.

When the ego singles something out and says, "I love," this or that, it's an unconscious attempt to cover up or remove the deep-seated feelings that always accompany the ego: the discontent, the unhappiness, the sense of insufficiency that is so familiar. For a little while, the illusion actually works. Then inevitably, at some point, the person you singled out, or made special in your eyes, fails to function as a cover up for your pain, hate, discontent or unhappiness which all have their origin in that sense of insufficiency and incompleteness.

Then, out comes the feeling that was covered up, and it gets projected onto the person that had been singled out and made special, who you thought would ultimately "save you." Suddenly love turns to hate. The ego doesn't realize that the hatred is a projection of the universal pain that you feel inside. The ego believes that this person is causing the pain. It doesn't realize that the pain is the universal feeling of not being connected with the deeper level of your being - not being at one with yourself.

The object of love is interchangeable, as interchangeable as the object of egoic wanting. Some people go through many relationships. They fall in love and out of love many times. They love a person for a while until it doesn't work anymore, because no person can permanently cover up that pain.

Only surrender can give you what you were looking for in the object of your love. The ego says surrender is not necessary because I love this person. It's an unconscious process of course. The moment you accept completely what is, something inside you emerges that had been covered up by egoic wanting. It is an innate, indwelling peace, stillness, aliveness. It is the unconditioned, who you are in your essence. It is what you had been looking for in the love object. It is yourself. When that happens, a completely different kind of love is present which is not subject to love / hate.

It doesn't single out one thing or person as special. It's absurd to even use the same word for it. Now it can happen that even in a normal love / hate relationship, occasionally, you enter the state of surrender. Temporarily, briefly, it happens: you experience a deeper universal love and a complete acceptance that can sometimes shine through, even in an otherwise egoic relationship. If surrender is not sustained, however, it gets covered up again with the old egoic patterns. So, I'm not saying that the deeper, true love cannot be present occasionally, even in a normal love / hate relationship. But it is rare and usually short-lived.

Whenever you accept what is, something deeper emerges then what is. So, you can be trapped in the most painful dilemma, external or internal, the most painful feelings or situation, and the moment you accept what is, you go beyond it, you transcend it. Even if you feel hatred, the moment you accept that this is what you feel, you transcend it. It may still be there, but suddenly you are at a deeper place where it doesn't matter that much anymore.

The entire phenomenal universe exists because of the tension between the opposites. Hot and cold, growth and decay, gain and loss, success and failure, the polarities that are part of existence, and of course part of every relationship.

KE: Then it's correct to say, we can never get rid of the polarities?

ET: We cannot get rid of polarities on the level of form. However, you can transcend the polarities through surrender. You are then in touch with a deeper place within yourself where, as it were, the polarities no longer exist. They continue to exist on the outer level. However, even there, something changes in the way in which the polarities manifest in your life when you are in a state of acceptance or surrender. The polarities manifest in a more benign and gentle way.

The more unconscious you are, the more you are identified with form. The essence of unconsciousness is this: identification with form, whether it is an external form (a situation, place, event or experience), a thought form or an emotion. The more attached to form, the more unsurrendered you are, and the more extreme, violent or harsh your experience of the polarities becomes.

There are people on this planet who live virtually in hell and on the same planet there are others who live a relatively peaceful life. The ones who are at peace inside will still experience the polarities, but in a much more benign way, not the extreme way in which many humans still experience them. So, the way in which the polarities are experienced does change. The polarities themselves cannot be removed, but one could say, the whole universe becomes somewhat more benevolent. It's no longer so threatening. The world is no longer perceived as hostile, which is how the ego perceives it.

KE: If awakening or living a life in an awakened state does not change the natural order of things, duality, the tension between the opposites, what does living a life in the awakened state do? Does it affect the world, or only one's subjective experience of the world?

ET: When you live in surrender, something comes through you into the world of duality that is not of this world.

KE: Does that actually change the outer world?

ET: Internal and external are ultimately one. When you no longer perceive the world as hostile, there is no more fear, and when there is no more fear, you think, speak and act differently. Love and compassion arise, and they affect the world. Even if you find yourself in a conflict situation, there is an outflow of peace into the polarities. So then, something does change. There are some teachers or teachings that say, nothing changes. That is not the case. Something very important does change. That which is beyond form shines through the form, the eternal shines through the form into this world of form.

KE: Is it right to say that it is your lack of "reaction against," your acceptance of the opposites of this world, that brings about changes in the way the opposites manifest?

ET: Yes. The opposites continue to happen, but they are not fueled by you anymore. What you said is a very important point: the "lack of reaction" means that the polarities are not fueled. This means, you often experience a collapse of the polarities, such as in conflict situations. No person, no situation is made into an "enemy."

KE: So, the opposites, instead of becoming strengthened, become weakened. And perhaps this is how they begin to dissolve.

ET: That's right. Living in that way is the beginning of the end of the world.

© KIM ENG, 2004

*Eckhart Tolle es PREMIO DOY-OSTIA 2 de noviembre 2010.

¿LA COMEDIA DIVINA?

En 1964, Zorba el griego suelta:
"Cuanto más vivo, más lastre arrojo. Me libero, me convierto en un ser humano". Promete... ¿verdad?. Pues atentos al fenómeno: -. "Tiempo hubo en que me decía: Este es turco; esto otro, búlgaro; el de más aquí, griego. Cometí en aras de la patria hazañas que te horrorizarían, patrón"- no se puede negar que se nos está viniendo arriba- "Degollé, robé, incendié pueblos, violé mujeres, exterminé familias. ¿Por que? Por la sola razón de que eran búlgaros o turcos. !Que asco! Vete al diablo, puerco,me digo a mi mismo reprochandome todo aquello- Bah!,... so bruto, asnísimo asno! Ahora en cambio solo digo: este es buena persona, el de más allá un sirvenguenza. Así, sea bulgaro o griego, tanto me dá. ¿Es bueno? ¿Es malo? Es lo que me pregunto hoy en día. Y, a medida que envejeco, terminaré no preguntando ni siquiera eso, Sean buenos o malos, a todos los compadezco. Se me revuelven las entrañas al contemplar a un ser humano. Pienso: Este pobre diablo, también él tiene un dios y un diablo que se ha creado, él también ha de morir. Lo póndrán rigido bajo tierra donde se lo coman los gusanos".
GRAN NIKOS KANTZAKIS!!!!!

EL ARTE DE LA VIDA (INTRODUCCIÓN A LA MEDITACIÓN VIPASSANA) - Por S.N.GOENKA

Todos buscamos la paz y la armonía, porque carecemos de ellas. De vez en cuando todos experimentamos agitaciones como irritación, miedo, falta de armonía, sufrimiento... Y cuando padecemos dicha agitación, no guardamos esta miseria limitada en nosotros, sino que continuamente la distribuimos a los demás. Una persona desdichada impregna el ambiente que le rodea de vibración negativa, y quienes estén cerca de ella también se alteran, se ven afectados. Ciertamente, ésta no es la manera adecuada de vivir.

Tenemos que vivir en paz con nosotros mismos y en paz con los demás porque, en definitiva, los seres humanos somos seres sociales que vivimos dentro de una sociedad inter-relacionada.

¿Pero como vivir en la paz y armonía internas, y mantenerlas para ser felices y que los demás puedan también vivir en paz y armonía?

Para poder librarnos de nuestra agitación, tenemos que conocer la razón básica de la misma, la causa del sufrimiento. Al investigar este problema, nos damos cuenta que nos sentimos agitados en cuanto generamos negatividades o contaminaciones en la mente. La negatividad, la contaminación o la impureza mental, no pueden coexistir con la paz y la armonía.


¿Cómo empezamos a generar negatividades? También ahora, al investigar acerca de ello, nos damos cuenta de que nos sentimos desdichados cuando estamos con alguien que se comporta de una manera que no nos gusta, o cuando sucede algo que nos desagrada, o no ocurre o existen obstáculos para que se cumpla algo que deseamos.

Cuando la vida nos decepciona en cualquiera de sus manisfestaciones, surge tensión en nuestro interior, y con todo ello empezamos a atar nudos en nuestro interior. Y como durante toda la vida van a suceder cosas que no queremos y las queridas puede que sucedan o puede que no, no cesamos en este proceso de reacción negativa de atar nudos internos que hacen que toda la estructura física y mental esté en tensión, llena de negatividades, convirtiendo nuestra vida en más o menos continua desdicha.

Una manera de resolver este problema sería arreglárnoslas para que en nuestra vida no ocurra nada no deseado, para que todo sea tal como deseamos. Para lograrlo deberíamos desarrollar en nosotros mismos el poder o bien conseguir que venga en nuestra ayuda alguien que lo tenga, para que las cosas no deseadas no sucedan y solo sucedan las cosas deseadas. Pero eso es imposible. No existe nadie en el mundo que pueda satisfacer todos sus deseos, en cuya vida todo transcurra como quiere, sin que pase algo no deseado. Constantemente ocurren cosas que van en contra de nuestros deseos y querencias, de ahí la pregunta oportuna: ¿Cómo podemos dejar de reaccionar ciegamente cuando debamos enfrentarnos a situaciones que no nos gustan? ¿Cómo podemos dejar de generar tensión y permanecer llenos de paz y de armonía?

Tanto en la India como en otros países hubo personas santas y sabias que estudiaron este problema - el problema del sufrimiento humano -, y encontraron una solución: cuando ocurre algo no deseado y empezamos a reaccionar con ira, miedo, rencor, culpa, o cualquier negatividad, hay que dirigir lo antes posible la atención a cualquier otra cosa, por ejemplo te levantas, coges un vaso de agua y empiezas a beber; de esta manera la ira no solo no se multiplicará sino que empezara a disminuir. O empiezas a contar: uno, dos, tres, cuatro... O repites una palabra, o una frase, o un mantra, o quizá el nombre de una persona santa hacia la que sientas devoción. Así desviamos la mente y hasta cierto punto nos liberamos de la negatividad.

Esta solución era útil, funcionaba y aun funciona; practicándola, la mente se siente aliviada. No obstante, solo funciona en el nivel de la mente consciente porque lo que de hecho hacemos al desviar la atención es empujar la negatividad a lo mas profundo del inconsciente donde sigues generándola y multiplicándola. Hay paz y armonía en la superficie, pero en las profundidades de la mente hay un magma de negatividad reprimida que antes o después entrará en erupción con una gran explosión.

Hubo otros exploradores de la verdad interna que llegaron algo más allá en su búsqueda, y que tras experimentar en su interior la realidad de la mente y de la materia se dieron cuenta de que desviar la atención es solo huir del problema. Escapar no es una solución, hay que enfrentarse al problema; cuando surja una negatividad en la mente, obsérvala, hazle frente y tan pronto como empieces a observar la contaminación mental, empezará a perder fuerza y poco a poco se irá marchitando y podrá ser arrancada de raíz.

Es una buena solución que evita los dos extremos: la represión y el dar rienda suelta. Enterrar la negatividad en el inconsciente no la erradicará y permitirle manifestarse con un acto físico, verbal o mental dañino solo creará más problemas. Pero si te limitas a observarla sin reaccionar, la contaminación poco a poco desaparece y habrás erradicado esa negatividad, llegarás a estar libre de esa contaminación.

Esto suena muy bien, pero ¿es practicable en la realidad? ¿Resulta fácil para una persona corriente enfrentarse a las contaminaciones? Cuando surge la ira, por ejemplo, nos coge tan de sorpresa que ni siquiera nos damos cuenta de ello. Arrastrados por ella cometemos actos físicos o mentales que nos dañan a nosotros y a los demás. Poco después, al desaparecer esa negatividad, empezamos a llorar y a arrepentirnos, pidiendo perdón a los demás o pidiendo perdón a Dios: "Oh, he cometido un error, perdóname!". Pero la próxima vez que nos encontremos en una situación semejante volveremos a reaccionar igual. Este arrepentimiento no nos habrá servido para nada mientras el nudo interior que nos llevó a actuar así no sea desecho y erradicado.

La dificultad estriba en que no somos conscientes del momento en el que comienza esta contaminación. Empieza en las profundidades de la mente inconsciente y cuando llega al consciente ha tomado tal fuerza que nos arrastra y no podemos observarla. Desde niños, cargamos con dolores no sanados y patrones de reacción y comportamiento adquiridos, que llevan unos a otros, creando redes mentales cada vez más complejas, con las que, además, nos identificamos.

Supongamos ante el surgimiento de una negatividad, tuviésemos a alguien al lado que nos advirtiera "Mira, se acerca la manifestación de un nudo negativo de tu mente". La primera reacción sería proyectar esa misma negatividad sobre él. Pero tal vez prevaleciera la sabiduría y no le regañáramos; probablemente diríamos: "Muchas gracias, ahora debo sentarme y observar mi ira". Pero, ¿acaso es eso posible? Nada más cerrar los ojos para observar la ira, el objeto de mi negatividad, ya sea una persona o un incidente, interior o exterior, surge de inmediato en mi mente y ya no observo la propia negatividad sino meramente el estímulo externo de aquella emoción, lo cual, sólo conducirá a la multiplicación de la negatividad en sí y por tanto, no es una solución. Es muy difícil observar una negatividad abstracta, una emoción abstracta divorciada del objeto exterior que la originó.


Sin embargo, hubo alguien que habiendo llegado a la verdad última encontró una solución auténtica. Descubrió que al surgir una contaminación en la mente ocurren dos cosas simultáneamente al nivel físico: la respiración pierde su ritmo normal, - es fácil observar que respiramos más fuerte cuando surge una negatividad - y en niveles más sutiles se inicia en el cuerpo una reacción bioquímica que da lugar a una sensación. Todas las contaminaciones generan algún tipo de sensación en el cuerpo.

Esto nos ofrece una solución practica: una persona corriente no puede observar contaminaciones abstractas (miedo, ira, pasión...), pero con un adiestramiento adecuado y practicando es fácil observar la respiración y las sensaciones del cuerpo, y ambas están relacionas directamente con las contaminaciones mentales.

La respiración y las sensaciones ayudan de dos formas: primero se comportaran como secretarios privados y en cuanto surja una impureza la respiración dejará de ser normal y empezara a gritarnos: "¡Algo va mal!". Y como no podemos regañar a la respiración tenemos que aceptar el aviso. De igual forma también las sensaciones nos dirán que algo va mal. Tras habernos avisado podemos empezar a observar la respiración, a observar las sensaciones y nos daremos cuenta de que la impureza desaparece enseguida.

Este fenómeno físico-mental es como una moneda, en una cara están los pensamientos y las emociones que surgen en la mente y en la otra, la respiración y las sensaciones del cuerpo. Todos los pensamientos y emociones, todas las impurezas mentales que surgen se manifiestan en la respiración y en las sensaciones de ese momento. Por eso, al observar las sensaciones o la respiración estamos observando, de hecho, las contaminaciones mentales. En vez de huir del problema nos enfrentamos a la realidad tal y como es, las negatividades ya no nos arrastrarán como hicieron en el pasado y si perseveramos terminarán por desaparecer y permaneceremos felices y en paz.

De esta forma la técnica de la auto-observación nos muestra los dos aspectos de la realidad: el interno y el externo. Antes sólo mirábamos al exterior perdiéndonos la verdad interna; buscábamos en el exterior la causa de nuestra desgracia culpado siempre a algo o a alguien e intentábamos cambiar la realidad externa. Al ignorar la realidad interna, no comprendíamos que la causa del sufrimiento se encuentra en nuestro interior, en nuestras reacciones ciegas hacia las sensaciones agradables o desagradables.

Ahora, al adiestrarnos, podemos ver la otra cara de la moneda, podemos ser conscientes de nuestra respiración y también de lo que ocurre en nuestro interior. Sea lo que sea, respiración o sensación, aprendemos a observar sin desequilibrar la mente. Dejamos de reaccionar y de multiplicar nuestra desdicha y permitimos que las contaminaciones se manifiesten y desaparezcan.

Las negatividades se disuelven más deprisa cuanto más se practica esta técnica. Poco a poco la mente se libera de las contaminaciones y se hace más pura. Una mente pura está siempre llena de amor, amor desinteresado hacia los demás; llena de compasión hacia el sufrimiento y las faltas ajenas, llena de alegría al ver los triunfos y la felicidad de otros, llena de ecuanimidad en cualquier situación.

Al llegar a este estado nuestra conducta habitual cambia, ya no es posible cometer actos físicos o verbales que puedan perturbar la paz y la felicidad ajenas. Una mente equilibrada esta llena de paz e impregna el ambiente que la rodea de paz y de armonía que también afectan a los demás ayudándoles.

Al aprender a mantenernos equilibrados haciendo frente a lo que experimentamos en nuestro interior, desarrollamos también el desapego hacia todo lo que nos deparen las situaciones externas. Pero este desapego no es escapismo o indiferencia hacia los problemas del mundo. Quienes practican Vipassana con regularidad se sensibilizan más a los sufrimientos de los demás, y hacen cuanto pueden para aliviar el sufrimiento en la forma que puedan, sin agitación, con la mente llena de amor, compasión y ecuanimidad. Así permanecen llenos de paz y de felicidad mientras trabajan por la paz y la felicidad de los demás.

Esto es lo que el Buda enseñó: un arte de vivir. No fundó una religión, un "-ismo", ni enseñó ritos o rituales ni ninguna fórmula vacía a quienes se acercaban a él, sino que les enseñó a observar la naturaleza tal y como es, observando la realidad interna. Debido a nuestra ignorancia reaccionamos constantemente de manera que nos dañamos o dañamos a los demás, pero cuando surge la sabiduría, - la sabiduría de observar la realidad tal y como es -, desaparece el hábito de reaccionar y cuando dejamos de reaccionar a ciegas somos capaces de realizar actos verdaderos, actos que emanan de una mente equilibrada, de una mente que ve y comprende la verdad. Un acto así, sólo puede ser positivo, creativo, capaz de ayudarnos a nosotros y a lo demás.

Por eso es necesario "conocerse a sí mismo", consejo que dan todos los sabios. Conocerse no sólo intelectualmente en el nivel de ideas y teoras, no sólo emocional o devocionalmente aceptando a ciegas lo que hemos visto u oído. Tal conocimiento no es suficiente, mas bien debemos conocer la realidad a través de la experiencia. Debemos experimentar directamente la realidad de este fenómeno físico-mental, pues es lo único que nos ayudará a liberarnos de las contaminaciones, a liberarnos del sufrimiento.

Se llama meditación Vipassana a esta experiencia directa de nuestra realidad, a esta técnica de auto-observación. En el idioma que se utilizaba en la India en la época del Buda "passana" significaba ver las cosas en la forma corriente, con los ojos abiertos; pero "vipassana" es observar las cosas tal y como son, no como parecen ser. Hay que penetrar a través de la verdad aparente hasta llegar a la verdad última de la estructura mental y física. Al experimentar esta verdad aprendemos a dejar de reaccionar ciegamente, a dejar de generar contaminaciones, y de forma natural las contaminaciones antiguas van erradicándose poco a poco. Así nos liberamos de la desdicha y experimentamos la felicidad auténtica.

En un Curso de meditación Vipassana. se dan tres pasos. El primer paso es abstenerse de cualquier acto físico o verbal que pueda perturbar la paz y la armonía personal o de los demás. No podemos liberarnos de nuestras contaminaciones mentales si continuamos realizando actos de obra o de palabra que están multiplicando estas contaminaciones. Por eso el primer paso de esta práctica es un código moral. Nos comprometemos a no matar, no robar, no tener una conducta sexual inadecuada, no mentir y no tomar intoxicantes. Al abstenerse de estos actos permitimos a la mente que se serene lo suficiente como para poder continuar. Esto es moralidad o Sila.

El segundo paso es aprender a controlar nuestra mente salvaje adiestrándola para que se concentre en un único objeto: la respiración. Intentamos mantener la atención en la respiración el mayor tiempo posible. Este no es un ejercicio de respiración porque no intentamos regularla, sino que la observamos tal y como es, de forma natural: tal y como entra el aire, tal y como sale. De esta forma aumentamos la serenidad de la mente para que no se deje arrastrar por negatividades intensas y al mismo tiempo vamos concentrándola y haciéndola más afilada, más penetrante, más capaz de trabajar internamente. Esto es doma de la mente o Samadi.

Estos dos primeros pasos, vivir con moralidad y controlar la mente son muy necesarios y beneficiosos en sí mismos pero conducen a la represión a menos que demos un tercer paso que consiste en purificar la mente de las contaminaciones, desarrollando la visión cabal de nuestra propia naturaleza. Esto es Vipassana, la experimentación de nuestra propia realidad, observando en nosotros mismos de forma sistemática y desapasionada este fenómeno de mente y materia en constante cambio que se manifiesta en sensaciones. Esta es la culminación de la enseñanza del Buda: la auto-purificación a través de la auto-observación, algo que puede ser practicado por todos y cada uno de nosotros. Todos nos enfrentamos al problema del sufrimiento, es una enfermedad universal que requiere un remedio universal, no un remedio sectario. Cuando sentimos no es una ira budista, una ira hinduista, o una ira cristiana. La ira es ira. Cuando a resultas de esta ira nos sentimos agitados, la agitación no es una agitación cristiana, judía o musulmana. La enfermedad es universal y el remedio debe ser universal.

La Vipassana es este remedio. Nadie puede objetar a un código de vida que respeta la paz y la armonía de los demás. Nadie puede objetar el desarrollo del control sobre la mente. Nadie puede objetar al desarrollo de la visión cabal de nuestra propia naturaleza para posibilitar la liberación de la mente de sus negatividades. La Vipassana es un sendero universal.

Observar la realidad tal y como es, observando la verdad interior, uno se conoce a sí mismo directamente en el nivel de la experiencia. Con la práctica nos liberamos de la desdicha que acarrean las contaminaciones. Partiendo de la verdad externa, burda y aparente, penetramos en la verdad última de la mente y la materia. Esto también terminan por trascenderse y se experimenta una verdad que esta más allá de la mente y la materia; más allá del tiempo y del espacio, más allá del campo condicional de la relatividad: la verdad de la liberación total de todas las contaminaciones, de todas las impurezas, de todo el sufrimiento. No importa el nombre que se de a esta verdad última, es la meta final de todos nosotros.




¡Ojalá experimentes esta verdad última!
¡Ojalá todos se liberen de las contaminaciones y de la desdicha!
¡Ojalá todos gocen de una paz auténtica, una paz real, una armonía real!




¡OJALÁ TODOS LOS SERES SEAN FELICES!





*El texto está basado en una charla dada por S.N. Goenka en Berna, Suiza, en 1980.

S.N. Goenka es un maestro de meditación Vipassana en la tradición del ya fallecido Sayagyi U Ba Khin de Birmania.
Aunque de descendencia india, Goenkaji nació y creció en Birmania, donde tuvo la fortuna de conocer a U Ba Khin y aprender de él la técnica de Vipassana.

Después de recibir adiestramiento durante catorce años, Goenkaji se marchó a la India y allí comenzó a enseñar Vipassana en 1969. A pesar de ser éste un país profundamente dividido en castas y religiones, los cursos de Goenkaji atraen a miles de personas procedentes de todos los sectores sociales. Asimismo, acuden a aprender la técnica de Vipassana gentes de numerosos países del mundo. Goenkaji ha eseñado a miles de personas en cientos de cursos de diez días en la India y en otros países, tanto de Oriente como de Occidente.

En 1982 comenzó a nombrar profesores asistentes para que le ayudaran a atender la creciente demanda de cursos. Hoy se celebran regularmente por todo el mundo y se han establecido muchos centros de meditación bajo su supervisión. En España contamos con el Centro de Meditación Vipassana Dhamma Neru en la falda del Montseny, a media hora de la ciudad de Barcelona. Allí se ofrecen cada mes una media de dos cursos de 10 días, que es el método adecuado de iniciación a esta técnica. También se realizan cursos fuera del centro, en Palencia, Toledo, Las Palmas de Gran Canaria, Orense y Andalucía. Información en: www.neru.dhamma.org

La técnica que enseña S.N.Goenka tiene su origen en una tradición que se remonta al Buda. El Buda nunca enseñó una religión sectaria; enseñó Dhamma -el camino de la liberación-, que es universal. Siguiendo esa tradición, la enseñanza de Goenkaji está libre de sectarismos, y por esta razón sigue atrayendo a gentes de cualquier procedencia, con o sin creencias religiosas, y de todos los rincones del mundo.

BE HAPPY!

VIPASSANA (comentario de un estudiante)

En aquel retiro me encontré con personas de todo tipo de trabajos, aficiones y edades. Lo que me demostró que es algo al alcance de todos. Lo único claro que hay que tener es que supone un compromiso contigo mismo, y que hay que cumplirlo hasta el final. Ya que al fin y el cabo, la organización es lo único que te pide. Que si te animas a empezar, lo termines; y luego, una vez acabado, saques conclusiones.

¿Pero, un retiro de diez días?... ¿Por qué hacerlo? ¿De qué se trata? Luego, después de contarlo siempre te dan dos respuestas: 1. Yo no podría, 2. Yo paso. En ocasiones, excepcionalmente, hay una tercera en la que se ve un interés como para desear saber más.

¿Qué es Vipassana? Vipassana es una técnica de meditación, un suelo firme que transforma tu vida. Mi primer contacto con ella fue a través de un retiro de 10 días, como ha de hacerse. Durante el curso has de cumplir con los siguientes compromisos: El horario; de 4,30 de la mañana a 21,30h durante ese tiempo hay 10,30h dedicadas al trabajo de la meditación, el resto del tiempo es de descanso y comida. Hay que permanecer totalmente aislado del exterior, salvo casos de extrema necesidad. No se pueden tomar intoxicantes, ni tabaco, ni alcohol, ni café... No se puede hacer uso de material alguno que provoque distracción tales como libros, cuadernos, maquinas electrónicas, reproductores de música… Hay que cumplir con el noble silencio, es decir, no solo no esta permitido hablar, si no que hay que respetar la intimidad de cada compañero, por lo que no puedes comunicarte de modo alguno, nada de miradas cómplices, nada de notas por escrito. Nada de comunicación, salvo en caso de algún problema de organización o aprendizaje, que entonces sí puedes dirigirte a los organizadores o al profesor del curso.

Total… ¿Qué son 10 días sino un suspiro? Todas las necesidades básicas están cubiertas, y en el tema alimenticio muy bien. Solamente te privan de aquellas cosas que nos distraen y nos complican la vida, pero que al final nos cuesta vivir sin ellas.

¿Lo bueno del curso? Muchas cosas, sin embargo, solo pondré un ejemplo: En uno de los primeros días en que paseaba por los jardines durante uno de los descansos, pensaba acerca del curso en sí. Sentía el bien que me estaba haciendo la practica y me decía para mi mismo que esto era maravilloso, y por lo tanto que debían hacerlo todas las personas, y en concreto muchas de las personas queridas y conocidas mías; mis padres, mis hermanos, amigos…. Y mientras, me planteaba si yo repetiría, ya que por momentos puede resultar muy duro la permanencia de diez días allí. Sobre todo cuando tu ego se apodera de ti, y te crees que haces tanto en tu vida diaria que no puedes permitirte el lujo de pasar 10 días dedicados única y exclusivamente a ti. Pensaba que lógicamente esa enseñanza tendría una forma de poder explicarse de manera sencilla para aquellos que tengan curiosidad.

La clave es desarrollar un conocimiento de la mente que te permita hacerla más gobernable y sensible, siendo más perceptivo, y logrando ver la realidad tal como es. Entonces te das cuenta que toda tu vida, tu carácter y forma de ser han sido condicionados por dos factores; lo que te gusta y lo que no te gusta. Acorde a estos dos factores que has desarrollado toda tu personalidad. Has manipulado ciertas conductas, elegido amistades, y desarrollado todo para estar más cerca de las cosas que te gustan y poder “disfrutar” más de ellas. Y al revés para con las cosas que te crean aversión. Y es en esto que has basado tus apegos, tus vicios, tus rechazos… todo tu ser esta desarrollado entorno a algo que no eres tu. Pero además como esas sensaciones te han anulado la capacidad de ser “neutro-objetivo” realmente no sabes nada de ti. Con lo que la practica de Vipassana te lleva a desarrollar esa neutralidad y objetividad ante todas las cosas.

Así es Vipassana en términos más técnicos, pero para aquellos que tengan un pequeño interés, una ligera curiosidad sobre porque cada vez más personas se animan a la practica de la meditación, y muchos se apuntan a retiros de 10 días que parecen interminables.

La respuesta que se me ocurrió es la siguiente: Imagina que desde el momento en que nacemos nos sientan a todos en una silla de ruedas. Y todo el mundo se mueve con la silla de ruedas como si fuera una prolongación de su cuerpo. Nadie sabe cual es la verdadera utilidad de las piernas, porque a todos nos han atado a esa silla desde el primero de nuestros días. Y de pronto, ves a una persona que pasa a tu lado andando. La imagen te deja perplejo, por lo que no lo crees, piensas (como así nos pasa cuando vemos cosas excepcionales) que ha sido una ilusión, un espejismo. Pero te quedas con la idea en la cabeza de manera que empiezas a investigar a cerca de aquel espejismo que viste. Lo hablas con todos los que te rodean, unos te dan por loco. Otros te dicen que han oído algo pero para qué, que mas da eso de andar, si en la silla no se esta mal. Buscas y buscas si realmente eso se puede hacer, si en algún sitio enseñan a andar, cuando de pronto, te encuentras de nuevo con aquella persona que anda, y le preguntas. Sí, se puede andar,-te responde- todos podemos, y no solo eso, también podemos correr y saltar. Ese es el momento en que te quedas en sock. ¡Correr y saltar! Sí, -continúa respondiendo-, al principio supone un esfuerzo, requiere un gran compromiso por tu parte, no has de perder la fe. Has de entregarte por completo si quieres lograrlo, pero si haces lo que te dicen y te esfuerzas, sin duda lo lograras. Podrás andar, y luego correr y saltar.

A nivel de desarrollo mental, esto es Vipassana.

¡Ánimo, no hay mejor regalo que puedas hacerte!

http://www.spanish.dhamma.org/

Bhavatu sabba mangalam! (¡Que todos los seres sean felices!)

*Comentario extraido del blog Padme-Aral (http://padme-aral.blogspot.com)/2009/08/vipassana.html

Manada de infranormales.

Según la RAE, infranormal: lo que está por debajo de lo normal. Ahora digo....¿qué es normal? normal es llevar una vida a jornada partida, normal es ir a casa a comer, para luego echar la siesta, es ir los sábados a ver los partidos de fútbol, ir cada 15 días a listorreta a hacerse una barbacoa con la familia. Lo normal es tener cupela cervecera y no tener otro tema de conversación que futilezas.
Ahora bien, hacemos una retrospectiva de NUESTRA forma de vida y vemos algo que la gente normal no entiende. Una forma de vida basada en los entrenamientos, interiorizar y superarse cada día, en todos los aspectos.
Eso lleva a entender la vida de forma más profunda, más viva, de manera que cada trago de birra se saborea distinto, cada seiken se da con más amor y cada patada encajada en la boca del estómago se siente especial. Llega un punto en el que te das cuenta que no hay problemas, sólo escollos que hay que superar. Y en esos momentos, cuando estas pillando la del pulpo, piensas: ¿a quien cojones le importa que suba el euribor si, me están dando una tunda que como no me centre, me tendrán que recoger con pinzas?. Es una filosofía que sufrimiento y sacrificio que sólo entendemos unos pocos, de una u otra manera. Pero crea una unión muy profunda, difícil de entender. Por eso si hay que entrenar, se deja uno los huevos, y si hay que salir, se sale.

Y sin gilipolleces, que a ver quien es el guapo que puede decir que se ha bebido 7 litros de birra en una noche, y los que cayeron la siguiente(sin despeinarse mucho)...
Anda y que os empalen a todos.
The Dracon.